ＳＡＭ前世療法の治癒構造とその検証事例

どんな心理療法であれ、治癒構造の説明というものは絶対的な実証ができるわけではなく、仮説にすぎません。
ＳＡＭ前世療法においても、その事情は同様です。したがって、ここで述べることも、当然、暫定的な仮説でしかありません。
それでは、わたしが現時点でＳＡＭ前世療法の治癒構造をどうとらえているのか、実践者としての実感的考えを述べてみたいと思います。

ＳＡＭ前世療法では、魂の表層は前世のものたちによって構成されており、それらのものたちが意識・潜在意識をつくり出している、というわたしあて霊信が告げた作業仮説にしたがって、潜在意識をひたすら深め、それを作り出している源である魂の自覚まで導きます。

魂状態の自覚に至ったことが確認できれば、魂の表層に存在し、主訴に関わっている前世のものを呼び出します。
こうして顕現化した前世の人格とセラピストは対話し、クライアントの顕在意識（モニター意識）は、前世人格の訴えるその苦しみや悲しみを共体験しながら傾聴します。

こうした対話によって、前世人格が苦悩を語ることによって癒しを得ると同時に、前世人格とつながっている現世のクライアントは、自分の症状について「ああ、そうだったのか！」という感情を伴った納得（洞察）へと至ります。

こうして、前世人格の癒しに伴ってクライアントの主訴も連動して改善が起こるのだ、というのが、ＳＡＭ前世療法による治癒の基本原理だと考えています。

このことつまり、こうした治癒原理そのものは、通常のカウンセリングと何ら変わりがないものです。ただカウンセリングの対象が生身の人間ではなく、肉体を持たない前世人格（死者）であるという点に違いがあるだけです。

したがって、セラピストは、クライアントと面接しているのではなく、クライアントの前世の人格と面接しているのだ、という明確な自覚のもとでセッションを進めることになります。
非常に信じがたい奇異なセッションに映るでしょうが、ＳＡＭ前世療法の作業仮説からしてみれば、当然の論理的帰結であり、クライアントの意識現象として現れる確かな事実です。

セラピストは、数百年前に人生を終え、当時のままの苦しみや悲しみの感情に苦悩しながら、今も魂の表層に意識体として生き続けている前世の人格と対面する、というわけです。

１９世紀末まで生きたラタラジュー人格もこうして顕現化し、ネパール語で会話したのです。
ラタラジューが真性異言で会話した事実は、彼が、けっして里沙さんの作り出した架空の人格ではないことを証明しています。
架空の人格が真性異言を話せるはずがありません。
ラタラジューはネパール人として生きたことがあり、死後も魂の表層に生きているからこそ、ネパール語で会話できたのだと考えざるをえません。

こうした検証事実から、魂の表層には今も前世の人格が生きて存在している、という霊の告げた作業仮説は正しい可能性があると思われます。
その一つの証拠が、ラタラジューと対話相手カルパナさんの次のようなネパール語会話です。

ラタラジュー人格： Tapai Nepali huncha?
 　　　　　　　　　　　（あなたはネパール人ですか？）
 
対話者カルパナ： ho, ma Nepali.
 　　　　　　　　　　（はい、私はネパール人です）

ラタジュー人格： O. ma Nepali.
 　　　　　　　　　　（ああ、私もネパール人です）

この会話のラタラジューと名乗る人格は、カルパナさんに対して、明らかに、ただ今、ここに現れて、問いかけています。
前世人格ラタラジューは、今も生きており、顕現化して現在進行形で問いかけているとしか考えられません。こうした事実から、里沙さんが、ラタラジューという前世の記憶を想起して語っているという説明は成り立たないのです。

それでは、前世人格が顕現中のクライアント自身の意識状態は、どうなっているのでしょうか。これは治癒構造の根本に関わる重要なポイントだと思われます。

既に紹介してきた里沙さんの手記からも分かるように、セッションの進行をモニターしているクライアントの意識は明瞭にあります。
つまり、前世人格の意識と現世人格のモニター意識が、併存状態のままでセッションが進行・展開していくということです。
クライアントの意識は、セラピストと前世人格の間で交わされる対話を聞いている第三者的オブザーバーの立場で、セッションに参加・同席していると理解してよいと思われます。

こうして、ＳＡＭ前世療法においては、セラピスト対前世人格の間で交わされる対話、そこに同席しモニターしている現世人格の意識という「三者的構図」になっていると言えるでしょう。

カウンセラーの質問に対して発話するのは前世人格です。前世人格は、クライアントの肉体つまり、発声器官を用いて発話することになりますから、モニター意識からすると、勝手に、あるいは自動的に発話がされているという自覚を持つことになります。
それは前世人格が、悲嘆の場面に直面化したときに涙を流すという場合についても同様です。前世人格がクライアントの涙腺を用いて涙を流すことになりますから、モニター意識はそれを自分が流している涙であるという自覚を持てないことになるのです。

ただしここで重要なことは、モニター意識は、単なるオブザーバーではなく、前世人格の苦悩やそれが癒されていく感情を、まさに自分のことのようにまざまざと共感的に理解しているということです。
つまり、前世人格の意識とモニター意識は、完全な分離状態として併存しているわけではなく、分離していると同時に強い一体感も持っている、ということです。

魂の生まれ変わりという視点から見れば、現世のクライアントは前世の生まれ変わりの結果ですから、別人格とはいえ、両者の意識は切っても切れない絆で密接につながっているはずで、同一性の感覚があるのは当然でしょう。

こうして、クライアントのモニター意識が、前世人格の語る苦悩の感情と、語ることによってもたらされる癒しの感情を共体験し、その前世人格の苦悩が潜在意識として現世の自分の意識に流れ込んで心理的諸症状（ときには肉体的症状）を引き起こしていたということ、を洞察するに至ると、それらの症状が改善に向かう、というのが現時点でわたしの考えている暫定的な基本的治癒構造です。

たとえば、７７歳の男性クライアントの主訴は、端からみれば些細と思われる不誠実な行為に対して、激しい怒りが沸騰し、加齢とともにそれがだんだん激しさを増している、という主訴によってセッションをおこないました。
そこ
で顕現化した前世人格は、信長と敵対していた摂津の２０代の若い領主でした。信長に対抗するために同盟を結んでいた大名の裏切りにより謀殺されたという事情を語りました。信頼していた同盟者の裏切りを絶対許すことができない、謀殺されていかにも無念である、と苦悩を訴えました。
魂の表層にあって、この謀殺された領主の人格が現世のものにその怒りを訴え続けていたわけです。
この前世人格の影響を受けて、不誠実な行為に対する怒りの沸騰現象を起こしていることを洞察したクライアントは、セッション１ヶ月後にはそうした怒りの爆発を意識的に抑制できるようになった、との報告をセッションに同席した奥様より報告を受けています。
おもしろいのは、覚醒後このクライアントが、「摂津とはどのあたりですか？」と尋ねたことです。ご本人が語ったにもかかわらず、摂津という語の意味するところが分からないというのです。

このように、前世人格の影響によって起きている様々な意識現象の諸事実の累積は、かなりの事例数にのぼります。

不都合な心理的諸症状や性格特性は、前世人格の持つ体験が多かれ少なかれ影響をもたらしている、という多くのクライアントの示す意識現象の事実を無視することはできません。

こうしたことから、人格の形成には、遺伝と環境に加えて、前世人格の体験という第三の要因を考えるべきではないかという提案は、あながち的外れの誤りではないと思われます。

理由不明な、各種恐怖症、強迫観念、変わった能力、変わった性癖などは、深層心理学的な、精神分析的な、回りくどい唯物論による解釈を持ち出さなくとも、前世人格のそうしたことに関わる具体的状況を探り、それに照らして理解したほうが、すっきりと解釈できることは確かです。
そうして、節減の原理にもかなった説明だと思われます。

実際に、主訴に関わる前世人格の心的外傷を癒すことによって、少なからぬクライアントの諸症状の改善が連動して起こる事実は否定できません。

生まれ変わりを認めることは、人間の性格特性や特異行動を説明するうえで、従来の心理学上の様々な考え方で解釈するよりも、より説得力があるように思われます。
もちろん、現世の不都合な諸症状や特異能力すべてを、前世からの影響に還元することは、安易な、短絡的な一般化として戒めるべきでしょうが。

今後、多くの諸事例をさらに検証し、累積し、分析をしていけば、現行の人格形成の理論的枠組みに、前世人格による要因を加えるなどの検討を迫ることになるかもしれないと思われます。
生まれ変わりの科学的研究の泰斗、バージニア大学精神科教授イアン・スティーヴンソンが、自分の研究室を、「超心理学研究室」から「人格研究室」に改称したというのも、以上述べてきたような考え方によるものかも知れないと思っています。
彼が存命中であるのなら尋ねてみたいものです。